叔本华说人生有三个层次：第一层是你是谁，第二层是你拥有什么，第三层是别人怎么看你。很多人会被“别人怎么看我们”搞得焦虑不安。这是为何？
在生活中，我们也经常看到很多朋友听了很多的课，看了很多的书，但生活始终如六脉神剑令人找不到方向。又或者很多朋友有自己的宗教信仰（信佛、信基督、信伊斯兰教......），但依然找不到生活离苦得乐的法门。这又是为何？
我们徜徉在浩瀚的书海：在书中，与优秀的人物为伴，思想共舞；我们走进不同的课堂：在现场，聆听智者与导师的智慧，感受灵与灵的碰撞；我们走进不同的宗教：在不同的道场，与同频共振的信徒共同修行，感受信仰的力量。
然而，任何一种修行法门或宗教信仰都必然与真实生活和内心深处的信念、理想有关，也必须落实在自己的经验中，才能真正做到成为完整的人，身心合一的人，知行合一的人。所以，生活就是最好的修行。
修行一：在生活中看见人的神性
《史记•老子韩菲列传》记载，孔子拜见完老子回到住处，向弟子讲述自己感受时说道：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。走兽，可以用网捕捉；游鱼，可以用线钓取；飞鸟，可以用箭射杀。至于龙，我就不知道其如何乘风驾云而腾空上天。我今天拜见老子，他就犹如神龙一般！”孔子将老子比喻为龙，可见其对老子的推崇是极高的。
孔子对老子的推崇就是看见了老子的神性。其实，我们每个人都有自己的神性，都需要被看见、被尊重。
什么是人的神性？人的神性就是我们每个人都是这个世界上独一无二的存在，我们每个人天生都拥有圆满具足的能量去创造无限的可能。只是，因为受到原生家庭和生活的有限世界的文化和价值观等因素的影响，我们的神性被蒙蔽被搁浅。
在生活中修行的第一步就是要学会看见人的神性。首先，要看见自己的神性，安住当下，勇敢做自己活出自己，“别人怎么看我们”对我们的神性丝毫不受影响。爱别人之前首先要学会爱自己。一个不爱自己的人是不可能有真正的爱给他人的，因为你无法给出你没有的东西。其次，就是学会看见他人生命的神性，看见他人生命独一无二的存在并尊重每一个生命按照TA的成长轨迹去生活。
在家庭生活（亲密关系和亲子关系）中，不要用二元对立的观点去评判对错，而是本着回到初心和三生万物的心态去允许一切的发生，去看到伴侣和孩子的行为背后不是在挑战你的标准，而是在呼求你的关注和爱，真正做到去尊重伴侣和孩子的行为，真正去看见对方的独一无二的生命体，去看见对方的神性，去接纳并赞美这种独一无二的存在。相信爱就会在家庭自然显化的流动，家庭自然和谐幸福。
在社会工作环境中，真正看到自己及他人的神性不去评判对错，而是相信自己能有无穷的创造力，摒弃限制性思维对自我神性和他人神性的伤害，真正的做到信己信人，相信我们都能在事业场中去创造无限的可能性。
修行二：在生活中践行真善美
到底什么是真、善、美？这是一个长期争论不休的问题。许多学者分别从不同角度和不同的层次深度，对真善美进行了抽象与概括，但都有一定的片面性。全面地、准确地弄清真善美的本质与价值特征，对于深入了解人类社会的价值运动规律，具有重要意义。
关于真、善、美定义的争论，广泛存在于社会科学领域。典型的观点有如下几种：
(1)有人认为“真是指认识符合客观实际；善是指善行，是指人的行为对群体的价值；美是客体作用于主体，使主体产生一种精神上愉悦的体验”。这类观点把真、善、美的内涵分属于（真理）事实、（行为）价值、精神体验三个完全不同的主观和客观的哲学范畴。
(2)有人认为“真者智力之理想，善者意志之理想，美者感情之理想”；“人的认识活动追求真，人的意志活动追求善，人的情感活动追求美”。这类观点是把真、善、美分属于认识、意志和情感三个不同性质的范畴。
(3)有人认为“真、善、美，分别是指知识价值、道德价值与审美价值，属于精神价值”。这类观点并没有把所有的价值囊括在真、善、美的内涵之中。
(4)有人认为“真善美都是主客体的统一：真是主体认识与客体相符合；善是人们的行为与主体利益相符合；美是客体特性与主体本质力量的和谐统一”。事实上，价值本身就是主体与客体的统一，它来自于主体与客观的相互作用，因此真善美必然产生于主客体的统一。持这种观点的人也许并不知道，“与客体相符合”、“与主体利益相符合”、“与主体本质力量的和谐统一”实际上是同一个涵义的不同表述方式。
无论哪一种解读，没有对错，存在即合理。但我个人倾向认同爱因斯坦的解读：“照亮我的道路，并且不断地给我新的勇气去愉快地正视生活的理想，是善、美和真。”可见，真善美归根结底就是一种实实在在存在于我们生活中的正能量。当我们在努力去传播分享生命的正能量，用生命影响生命的时候，就是在最大限度的在生活中去践行真善美。
亲爱的，外面没有别人，只有自己！我们看到的外在世界都是自我内心的投射。你看到了什么，你的心中就有什么！当你在生活中去看见践行真善美，你的内心就是真善美的存在，你的世界就是真善美的世界。
修行三：在生活中把自己修炼成爱
在一次心理学讲座上，主讲的心理学家为我们讲了一个故事：从前有一只小鱼，它每天都对着天空发呆，幻想自己有一天能像鸟儿那样飞到天空去，在白云和蓝天之间翱翔。
同伴们对它的愿望都觉得不可理喻，认为鱼儿本应该生活在水里，在山涧和水草间嬉戏，在清澈的河水里，有吃不完的食物和吸不尽的氧气。在水中悠闲自在地生活，本应是鱼儿的本分，而天空，是鱼儿不该有的梦想，除了让自己不开心之外，便再无别的用处。
小鱼儿并不这么想，它觉得天空之所以美丽就在于它的遥不可及，在水里，在一眼望得到底的现实里，没有梦想的生活跟一块石头有什么区别？于是它开始向自己梦想的天空飞跃，一次次努力挣扎着跃出水面，拼命摆动着尾巴，努力向上挣扎着，体验一次又一次短暂的飞翔，它的头，一次一次地撞在水面和山涧边的岩石上，鲜血和鱼鳞四散飞扬……
心理学家讲到这里，突然停顿下来对在场的朋友说：接下来的故事，我想请大家来帮我讲，看看大家能为这只小鱼设计出怎样的结局？
坐在前排的一个中年男人说：也许小鱼在撞了几次之后，发现天空真的如伙伴们所说的那样，除了带来伤痛之外，便什么都没有了。于是，它从此不再飞不再跳，安安心心地待在水中，渐渐适应以往那些看不顺心的水中生活，并开始心安理得地享受鱼本来应该过的日子……
一位戴眼镜的小伙子说：小鱼摔伤摔痛，但它觉得每一次的痛苦挣扎，都离它的目标更近一些，在一次比一次高的跳跃中，小鱼渐渐体会到了飞翔的感觉，尽管是短暂的一瞬，却让它看到水里没有的山花、树林和冒着炊烟的小木屋，还有偶尔从夜空中划过的流星和萤火虫，这些东西，是在水中生活几辈子也看不到的……
一位老者说：鱼儿跳出水面时，它不知道自己的周围充满了危险。一只在岸边观察了许久的鱼鹰终于决定动手，在空中将它抓住，在水面上划过一道漂亮的弧线，然后逆向展翅高飞。在鹰的铁爪下，小鱼看见自己生活的山涧一点点变小，周围的高山村庄和田野都在脚下，它终于如愿地以鸟的视点审视了世界，它也因此付出了生命的代价。临死前，它半是悲伤半是欣喜地长叹了一口气……
一个十五六岁的小女孩说：为什么把结局想得那么悲惨呢？也许是因为小鱼的坚持和执著感动了上苍，上苍派鱼鹰来实现它的梦想，像猫妈妈叼着小猫那样，鹰小心地拎着鱼，让它在天空尽情地体会飞翔的快乐……
另一个更稚嫩的声音说：那上苍为什么不再慈悲一点，干脆把小鱼直接变成一只鸟？
各式各样的答案还有很多！
心理学家说：其实，我们每个人都是这样一只鱼，我们心中，都或多或少地存在着一个梦想，它就像鱼儿眼中的天空一样遥不可及。
有人因为它太遥远，而根本不去想；有的人，因为其具备挑战性，而挣扎着去接近；有人因此受伤甚至付出生命；有人牛刀小试之后发现不过尔尔，而重新回到了以往的生活中。有人被遥不可及的梦想逼迫，每天过着焦灼紧迫的生活；有人则为实现自己的梦想，而把自己变成另外一个人……
无论哪种人生的选择都是值得尊重的。源于哲学告诉我们：不要用自己的价值观去衡量评判他人的梦想，因为一切皆有可能，存在即合理！
既然梦想像鱼儿眼中的天空一样遥不可及，我们为什么还要去用自己的方式去不断追寻呢？
我想：爱是一切的解答！爱是生命的奇迹！
爱是信任、爱是包容、爱是善良、爱是慈悲、爱是智慧、爱是布施......
当我们真正在生活中发现爱的时候，我们就不会去轻易打扰鱼儿的梦想，我们就能转识成智：用眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识去认识外界世界的同时，消除分别心，消除执着心，我们就是智慧的存在。
觉悟了的有情就是菩萨！大乘佛教的精神不是求佛求菩萨，而是在生活中去做佛做菩萨！当我们在生活中去看见呼唤爱的人和表达爱的人时，我们就是生活中的活菩萨！我们不仅用金钱布施，更用我们的语言和行为布施，授人以鱼不如授人以渔才是布施善良和爱的真谛。
我相信这个世界上只有两种人：一种是呼求爱的人，一种是表达爱的人。
当伴侣说：“你为什么回来那么晚？”TA并不是在质问和责备你，而是在呼唤爱，TA在表达TA需要的你的陪伴和关注。当孩子在家里乱扔东西，在饭桌上捣乱时，并不是TA不守规矩，TA是在用TA的方式来呼唤父母对TA的爱，TA在用行为表达TA需要你的关注与认可......
当领导批评你的方案做的不合格要求你重做时，TA并不是故意针对你为难你，TA只是在用TA的方式来表达TA对你的爱与关注。因为TA希望你变得越来越好，所以对你要求严格！因为“真正的战场是差之毫厘谬之千里”的！
所以当我们在生活中把自己修炼成爱时，我们就能敏锐的感受到呼唤爱的频率，接收到呼唤爱的信号，同时也能自然付出自己爱的力量，表达爱的能量。
爱是一条光河，从无穷的过去流向无尽的未来。爱是除自身外，无施与，无接受。爱是不占有，不必占有。爱是信义，是信守，是信仰。爱，在爱中满足！爱，是生命的奇迹！